Si el hombre fracasa en conciliar la justicia y la libertad, fracasa en todo

Hoy 4 de enero se cumplen exactamente 50 años del fallecimiento de Albert Camus uno de los intelectuales más importantes del siglo XX, cuyo pensamiento y obra han marcado, como pocos, a la historiadel pensamiento y la cultura francesa, europea y occidental.

Había nacido en Mondovi, Argelia el 7 de noviembre de 1913. Se formó en su país natal pero tuvo que interrupir sus estudios a causa de una tuberculosis. Interesado en el teatro, se relacionó siempre con grupos muy ligados a la clase trabajadora. Llegó a Paris en el año 1940 y pronto comenzó a trabajar como periodista en el periódico Paris-Soir. Un año antes había publicado Bodas un pequeño libro basado en reflexiones de viajes.

A partir de su mudanza a Francia se acentuó su interés por el existencialismo, que tiene una clara influencia en su obra. Fue miembro activo de la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial y entre 1945 y 1947 fue director de Combat, una revista clandestina. 1942 marca un momento muy importante con la publicación de una de sus obras más importantes: El extranjero, que lo coloca entre los principales pensadores de la intelectualidad francesa del momento. Famosas fueron sus diatribas con Sartre, por ejemplo, a quien admiró siempre a pesar de que prefirió llamarse a si mismo absurdista en lugar de existencialista.

De sus obras existencialistas podríamos nombrar: El mito de Sísifo (1942) que es, de alguna manera, la contraparte filosófica de la novela El extranjero. Luego, más adelante, la obra de teatro Calígula (1945), La Peste (1947). En la década siguiente aparecería, nuevamente en teatro Estado de sitio (1952) y y, sobre todo, El hombre Rebelde, publicado en 1951. En 1957 le conceden el Premio Nobel de Literatura y justamente la lectura de su discurso de aceptación me hace pensar en la vigencia de su pensamiento.

Para Camus, la escritura fue una elección, el arte fue la alternativa para que, más allá del nihilismo y de la soledad del hombre en un entorno de guerra, muerte y destrucción, pudiera construirse un segundo momento de paz, de armonía y fraternidad. La opción de Camus fue siempre la rebelión contra lo absurdo y estoy entre las que cree que fue un verdadero humanista que usó en la palabra como instrumento de lucha en búsqueda de la igualdad. Su obra la dedicó a aquellos que, siendo como él, habiendo compartido las mismas miserias y angustias, no tenían voz. Pero dejemos que sea una cita del propio autor quien nos recuerde esta misión y nos invite a releer sus libros:

Jamás he podido renunciar a la luz, a la felicidad de existir, a la vida libre en que he crecido. Pero aunque esta nostalgia explique muchos de mis errores y de mis faltas, me ha ayudado sin duda a comprender mejor mi oficio, me sigue ayudando a mantenerme, ciegamente, junto a todos estos hombres silenciosos que no soportan la vida que se les hace en el mundo más que por el recuerdo o el refugio en el remanso de breves y libres felicidades

¡Larga vida a Camus!

En la lectura, que se estima durará unas cinco horas, participarán, entre otros, la secretaria de Estado española para Iberoamérica, Trinidad Jiménez, el escritor boliviano Edmundo Paz Soldán, el cineasta colombiano Sergio Cabrera, y el editor y escritor argentino Mario Muchnik. También estarán presentes Sergio Cabrera, Montxo Armendáriz, José Luis Sampedro y Rosa León.

Ernesto Sábato es uno de los baluartes fundamentales de la literatura latinoamericana. Su obra, que comenzó con El uno y el Universo publicado en 1945, se fortaleció a partir de 1950 luego de haber abandonado la ciencia (se graduó de físico en la Universidad de La Plata) por la literatura. Ha sido un permanente candidato al Premio Nobel y en 1984 obtuvo el Premio Miguel de Cervantes. Ese mismo año le es otorgado el Premio Gabriela Mistral y en 1997 el XI Premio Internacional Menéndez Pelayo.

Su obra narrativa fundamental está concentrada en tres novelas: ‘El túnel’ (1948), ‘Sobre héroes y tumbas’ (1961), y ‘Abbadón el exterminador’ (1974). En los años 50 también escribió dos libros de ensayo fundamentales que fueron ‘Hombres y engranajes’ (1951) y ‘Heterodoxia’ (1953). Ambos dan cuenta de la crisis filosófica del escritor y de su crítica al pensamiento cientificista y su acercamiento al existencialismo que marcará toda su obra.

Sábato nació en Rojas, provincia de Buenos Aires, en 1911. Hoy día vive en la capital argentina donde se terminan los trabajos de la sede de la fundación que llevará su nombre. A causa de su ceguera ha tenido que abandonar la escritura dedicándose en los últimos años mucho más a la pintura que siempre fue una de sus aficiones más importantes.

Vía | Yahoo! Noticias
Más información | Lectura íntegra de ‘El túnel’ de Ernesto Sábato /Casa de América)

Necesito reconstruir la historia de nuestro amor para captar todo su sentido. Gracias a ella, somos lo que somos, uno por el otro y uno para el otro. Te escribo para comprender lo que he vivido, lo que hemos vivido juntos.

Al fin he podido leer el libro que tanto conmovió a los lectores franceses a raíz del suicidio de André Gorz y de su esposa, Dorine Keir, el 22 de septiembre de 2007. Se trata de Cartas a D. Historia de un amor, un libro epistolar y autoreferencial que Gorz escribió entre el 21 de marzo y el 6 de junio de 2006. Es una larga carta en la cual el filósofo francés comienza cuestionándose las razones por las cuales su esposa estuvo tan poco presente en su obra siendo que era la persona más importante de su vida y sin quien su obra probablemente no habría tenido el impacto que tuvo por todo lo que ella lo apoyó y ayudó.

Gerhard Hirsch (verdadero nombre de Gorz) había nacido en Viena en 1923 en el seno de una familia judía. Su padre le envió a Lausanne, Suiza a estudiar ingeniería química. Al terminar, decide emigrar nuevamente pero esta vez a París, donde conoce a Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir, entre otros y empieza a hacer carrera como escritor siempre ligado a medios de prensa como L´Express y luego Le Temps Modernes y Le Nouvel Observateur. Datos biográficos aparte quisiera dejar de lado los detalles oficiales para que sea su útlimo escrito el que nos devuelva la información en torno a quién fue André Gorz.

Vayamos a los orígenes. Paris, 1947, Gorz conoce a Dorine y la invita a salir, sin muchas esperanzas ya que ella estaba siendo cortejada por otros tres hombres y había sido advertida de los orígenes judíos del joven. Ella, para su sorpresa, acepta dando comienzo así a una relación que los mantendría juntos por 60 años y de la cual el pequeño libro que nos ocupa da conmovedora cuenta. Se trata de un pequeño volumen de 110 páginas que se lee de un tirón pero que invita a una inmediata relectura.

Una prosa simple pero cuidada sostiene este texto que se transforma en el testigo al mundo de una relación y de una existencia: la de él con ella y la de él consigo mismo. La construcción de una identidad de escritor, pero la construcción de un dúo que se tornó inseparable. Que sea una carta, le da a este texto un toque de intimidad que rodea el acto de lectura de un cierto aire sacramental que sólo se explica por el gesto final de los amantes, a pesar de que haya sido terminado de escribir un año antes de su muerte.

Eras el complemento de la irrealización de lo real, incluido yo mismo, algo en lo que me empleaba desde siete un ocho años atrás mediante la actividad de escribir. Para mi eras la portadora de la puesta entre paréntesis del mundo amenazante donde yo era un refugiado de ilegítima existencia, cuyo porvenir nunca se prolongaba más allá de tres meses.

Difícil agregar algo más que no sea la recomendación inmediata de la lectura de esta pequeña joya literaria, a medio camino entre el ensayo y la autobiografía. También es una referencia obligada para quienes quieran comprender un cierto costado de la intelectualidad francesa de los años 40 del siglo pasado, ligada al marxismo y al existencialismo y que evoluciona, con Gorz, hacia el ecologismo y la política.

En Papel en blanco | Se suicida junto a su esposa el filósofo André Gorz

Naci a las cuatro de la mañana el 9 de enero de 1908, en un cuarto con muebles barnizados de blanco que daba sobre el Bulevar Raspail.

Así comienza uno de los libros autobiográfios más importantes del siglo XX: Memorias de una joven formal de Simone de Beauvoir. Hoy se cumplen 100 años de ese día que relata una de las autoras más importantes de la historia intelectual y literaria francesa.

Amada y odiada casi por igual, nadie ha podido, ni puede, sin embargo, poner en duda su aguda capacidad creativa, ni la importancia que tuvo para el desarrollo de corrientes intelectuales como el existencialismo y, sobre todo, el feminismo. Puedes diferir de ella pero no negarla.

En el mismo libro que cito al comienzo, Simone relata con pasmosa claridad el momento de su adolescencia en la que “algo cambió” y en el que ella dejó de ser la que conocía para ser otra, para asumir el mundo de una manera que terminaría siendo totalmente renovadora del pensamiento occidental. Ese paso de la infancia a la adolescencia es todo un documento de autorreflexión que muestra las bases de lo que posteriormente sería su pensamiento.

Lo que relata es la experiencia de una noche en la que, estando en Merygnac, se asomó a la ventana y se dijo a sí misma “Ya no creo en Dios” y agrega en la escritura:

Siempre había pensado que frente al precio de la eternidad este mundo no contaba para nada; contaba puesto que yo lo quería y de pronto el que no pesaba en la balanza era Dios: para eso era necesario que su nombre solo sufriera un espejismo.

La ruptura con Dios vino acompañada por una conciencia muy aguda de lo que significaba ser ella misma y lidar con el mundo burgués y conservador que la circundaba:

Parecía que yo existía de dos maneras: entre lo que yo era para mi y lo que era para los demás, no había ninguna relación.

Esa misma conciencia fue la que la llevó a decretar años después en El segundo sexo, que no se nace mujer sino que llega una a serlo. Una frase que abrió las compuertas a las luchas por las reivindicaciones femeninas. Pero más allá de El segundo sexo, sus memorias, que comienzan con las ya mencionadas Memorias de una joven formal y culminan con La ceremonia del adiós, tienen un lugar destacado en las obras autobiográficas del siglo XX.

Hay más, mucho más, como sus obras literarias entre las cuales destaco La invitada (1943) en la que plasma mucho de lo que fue su relación sentimental con Sartre, Los Mandarines (1954), que le valió el Premio Goncourt y que resulta un retrato irónico y despiadado de la vida intelectual francesa que le tocó vivir y La mujer rota que es, probablemente, una de las de más valor ficcional y que es el retrato de la vida de tres mujeres.

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