Acantilado es otra de esas editoriales que siempre tienen pequeños tesoros en sus novedades. En esta ocasión se proponen deleitarnos con Libro de maravillas de Nathaniel Hawthorne, una singular vuelta de tuerca a los mitos griegos revisados por el genio norteamericano. Podréis encontrarlo en vuestras librerías favoritas y llevároslo a casa por 15 euros.

‘Libro de maravillas. Para niñas y niños’ recoge seis mitos de la Grecia clásica y lo pasa por el tamiz de la sensibilidad romántica, despojándolo de la frialdad clásica y añadiéndole vivacidad. Perseo y Medusa, el codicioso Rey Midas, Hércules en el Jardín de las Hespérides, Pandora y su caja impredecible… Todos ellos y más conforman este libro maravilloso con el que podemos realizar un viaje al pasado, y esta vez doble. Un libro escrito pensando en los niños, en su interés casi perenne por la antigüedad clásica, pero un libro también, por supuesto, para los adultos.

Nathaniel Hawthorne nació en Salem en 1804. Dotado de una sensibilidad única, sus relatos, reunidos ahora en libros como Cuentos contados dos veces o Musgos de una vieja casa parroquial, nos han permitido tener una visión única de la vida en Estados Unidos en el siglo XIX. Su obra está teñida por el romanticismo, sus temas en ocasiones son siniestros, pero siempre consigue conectar con el lector de una manera única. Su obra más conocida es La letra escarlata y está considerado como uno de los padres de la literatura norteamericana. Moriría en Plymouth, New Hampshire, en 1864, probablemente debido a un cáncer de estómago.

Los chicos de Acantilado nos dejan a nuestra disposición las primeras páginas del libro, que incluyen una pequeña nota introductoria en la que resulta curioso ver el modo de trabajo de Hawthorne, y el prefacio del autor. Reconozco que soy fan de Hawthorne desde hace mucho tiempo y con Veinte días con Julian y Conejito terminó de ganar mi corazón. Se trata de un relato totalmente autobiográfico, donde cuenta el día a día cuando en una ocasión se quedó sólo durante las vacaciones con su pequeño hijo Julian (y Conejito). Hilarante y tierno, es una manera única de acercarnos a la vida doméstica del autor. También tengo por aquí La casa de los siete tejados, que está esperando una oportunidad para que la lea, pero es que en serio, necesito más tiempo libre…

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En Papel en Blanco | ‘Las mejores fábulas mitológicas’, mitología para niños

Ya sabéis que me gusta dar una vuelta por la zona infantil de la librería, para ver qué es lo nuevo que va llegando. Siempre hay títulos que me llaman la atención, aunque muchas veces después no me acuerdo de compartirlo con vosotros. Hoy, sin embargo, quiero hablaros de Las mejores fábulas mitológicas, un libro que recoge las mejores fábulas adaptadas para niños, escrito por Michel Piquemal. Me ha gustado mucho por su formato pequeño y sus ilustraciones, y porque a mí, de pequeña, me encantaba la mitología y la historia, y siempre es bonito recordar la infancia. Lo publica Oniro y el precio es 17,95 euros.

En ‘Las mejores fábulas mitológicas’ nos encontramos con personajes tan conocidos como Hércules, Prometeo, Zeus, Penélope, Leda y otros muchos más. Seremos testigos de luchas encarnizadas contra monstruos terribles, amores imposibles, traiciones que deben ser vengadas y otras muchas aventuras. Todo ello, por supuesto, adaptado para los lectores infantiles, además de incluir la fuente de donde ha sido extraída cada historia. Una manera ideal de introducir a los niños en el apasionante mundo de la mitología con esta primera toma de contacto.

Michel Piquemal nació en 1954 en Béziers. Ya desde niño se adivinaba esa fijación por las letras, y empezó desde muy joven a escribir, especialmente libros para niños y adolescentes. Uno de sus títulos más conocidos, que también podemos encontrar en nuestro país, es Las filofábulas, también publicado por Oniro, donde Piquemal adapta las enseñanzas de filósofos de todos los tiempos en pequeñas y divertidas historias. Todo un reto, desde luego.

Como os decía, me ha gustado mucho este libro, tanto por su formato como por la temática, porque me recuerda a mí misma de pequeña. Ya os he dicho varias veces que yo era una pequeña friki y probablemente este libro me hubiera colmado de alegría. Aunque la editorial advierte que está indicado a partir de doce años, creo que puede ser igualmente válido para niños con un par de añitoss menos y un buen hábito lector. ¡A disfrutar de la mitología!

Más información | Ficha en Oniro
En Papel en Blanco | ‘El libro de los monstruos’, un original bestiario visual

Hoy nos hacemos eco de una interesante y refrescante novedad editorial que nos traslada a la historia y mitología antiguas entrelazadas en nuestras modernas pantallas de cine y televisión. ‘Héroes de Grecia y Roma en la pantalla’ nos permite ver el modo en que algunos personajes históricos y mitológicos han sido trasladados a la pantalla, y lo hace de la mano de un gran conocedor de la Historia Antigua y del cine que la refleja.

Fernando Lillo Redonet (Castellón, 1969) es Doctor en Filología Clásica, profesor de latín y autor de numerosos libros y artículos sobre el Mundo Antiguo. Ha sido pionero en España en los estudios sobre el cine de romanos con sus obras ‘El cine de romanos y su aplicación didáctica’ (1994) y ‘El cine de tema griego y su aplicación didáctica’ (1997).

Me parece fascinante esta labor de convertir cualquier tema, en cualquier formato, en algo interesante pedagógicamente hablando, pues estoy convencida de que hasta de las obras más insospechadas podemos extraer alguna enseñanza en las aulas (y fuera de ellas).

Lillo es autor también de Guías didácticas de películas como “Gladiator”, “Troya” o “Alejandro Magno”. Ha sido miembro del comité científico del “Congreso Internacional Imagines. La Antigüedad en las Artes Escénicas y Visuales” y colaborador en distintas publicaciones. Novelista con obras como ‘Teucro, el arquero de Troya’ (2004), o ‘Séneca. El camino del sabio’ (2006).

Con este curriculum, no me cabe duda de la documentada elaboración de la obra y de que el contenido de ‘Héroes de Grecia y Roma en la pantalla’ va a satisfacer tanto a los amantes de la historia como a cinéfilos y teléfagos. ¿Saldrá algo sobre la inefable serie televisiva “Hércules”?

El libro invita a conocer cómo fueron transformados los personajes míticos e históricos, en mitos cinematográficos y televisivos, desde los comienzos del cine y televisión hasta nuestros días con Gladiator o Los 300.

La obra finaliza con un índice onomástico de todas las películas y series referidas en el mismo. No podía faltar una de las referencias que más recordamos de las grandes películas, los carteles originales de las mismas, cuyas ilustraciones en el libro son obra de Sandra Delgado.

En fin, ‘Héroes de Grecia y Roma en la pantalla’ es una de romanos en papel que no defraudará a los que buscan aprender algo más sobre mitología e historia antigua al tiempo que reviven grandes momentos del cine y la televisión.

Ediciones Evohé
336 páginas
ISBN: 978-84-937429-3-5
PVP: 17,50 euros

Sitio Oficial | Ediciones Evohé
En Papel en Blanco | De la pantalla al papel: el cine como promotor de la lectura, ‘Ágora’ de Marta Sofía

En el Renacimiento se da una expansión de la cultura grecolatina fruto del humanismo y del deseo de reavivar el cultivo y el conocimiento de los autores clásicos. Por ello, en el estudio de la literatura occidental referido a la presencia de la mitología clásica en las letras, pasa por lo griego y lo latino, ya que Grecia es la creadora de esos mitos (y algunas veces también la transmisora directa) y la literatura latina es la transmisora habitual.

En el siglo XVI son editados y difundidos profusamente los autores claśicos, y serán los poetas de Roma quienes marquen la pauta y se alcen como principales modelos de imitación y fuentes más frecuentadas de argumentos. En lo que se refiere a la mitología interesan mayormente Virgilio y Ovidio, sobre todo ‘Las Metamorfosis’, la fuente mitológica más consultada durante el Siglo de Oro.

A partir del Renacimiento, los mitos interesarán como materia de una buscada perfección formal, al tiempo que como expresión del subjetivismo y de toda una gama de situaciones en las que el hombre, con sus pasiones, limitaciones y afanes, converge.

Y es que la principal forma en que la literatura española de los siglos XVI y XVII canalizó el material mítico antiguo (en buena parte ovidiano) es el soneto. A esta forma estrófica compuesta por dos cuartetos y dos tercetos se recurre, ya sea como materia monográfica (al estilo del de Dafne de Garcilaso, de los muchos de Juan de Arguijo o de algún soneto de Hernando de Acuña), ya como elemento ejemplar (al modo de algunos de Garcilaso, como el soneto XII, y de muchos de Lope de Vega).

El soneto, debido a su forma escueta, no puede dar cabida a una larga narración, por lo que no encontramos la explicación de los mitos. Éstos se dan por sabidos, y se selecciona determinadas unidades míticas, parcelas de un relato más amplio.

Esta selección se realiza destacando algún contraste o paradoja, comentando las anécdotas con agudeza o moralidad, o bien poniéndolas como preludio y frontal (y a veces colofón) de una reflexión subjetiva.

El soneto en el Renacimiento es la forma más utilizada para mostrar la mitología en distintos episodios, aunque no la única, ya que el universo mítico era (y es) lo suficientemente extenso como para salpicar todos los géneros e incluso constituir uno propio.

En Papel en Blanco | Diccionario Literario: mitografía, ‘Philosophia secreta’, de Juan Pérez de Moya, Qué es el Beatus ille

Como sabemos, en el Renacimiento se da una expansión de la cultura grecolatina fruto del humanismo y del deseo de reavivar el cultivo y el conocimiento de los autores clásicos.

Recordemos que en este siglo XVI son editados y difundidos profusamente los autores clásicos, y se dan a conocer las fuentes latinas que hablaban de los mitos.

Esto abrió las puertas a un renacer de la Antigüedad, y los mitos se revitalizaron, no sólo como materia poética sino también con afán recopilatorio y explicativo en el género de las mitografías, como esta obra que nos ocupa.

El título completo del libro es ‘Philosofía Secreta, donde debaxo de historias fabulosas se contiene mucha doctrina provechosa a todos estudios. Con el origen de los Ídolos o Dioses de la Gentilidad. Es materia muy necessaria para entender poetas y historiadores’.

Este subtítulo nos interesa por dos cuestiones.

• En primer lugar, nos coloca ante un género que recoge la tradición que ya desde época muy temprana intenta explicar los mitos con distintas teorías, extrayendo una enseñanza o “doctrina provechosa”. En los manuales de mitología los autores narran las fábulas y después despliegan comentarios e interpretaciones personales en una necesidad de simbolizar y explicar los textos clásicos.

• En segundo lugar, da cuenta de la importancia que la mitología (“materia muy necessaria”) tiene para entender la cultura universal, y especialmente en la literatura y la historia, que se han nutrido de los mitos a lo largo de los siglos.

Estructura de la ‘Philosophia secreta’

Como decimos, nos situamos en el género de la mitografía. Desde épocas antiguas, en las narraciones mitológicas se intentó ver alegorías de las que podían extraerse enseñanzas morales.

Pérez de Moya divide cada capítulo, que se dedica a un mito diferente, en varios apartados:

• La narración del mito propiamente dicho, donde se explican la genealogía, atributos y sucesos protagonizados
• La “Declaración”, que extrae la interpretación didáctica del mito, añadiendo un carácter moral al tratamiento de las ficciones. Aquí Pérez de Moya nos da el exemplum.

• El “Sentido histórico”, que intenta dar verosimilitud y carácter supuestamente histórico a los hechos mitológicos. Aquí el autor desglosa la narración del mito entre lo que fue verdadero y lo que fue invención y fábula o alegoría.

Las fuentes

Son poco los manuales mitográficos que se publican en España en los siglos XV a XVII, y ninguno destaca por su originalidad, aunque cada vez contaban con más lectores.

La ‘Phislosofía’ que nos ocupa toma como fuente fundamental, junto a ‘Las Metamorfosis’ de Ovidio y la ‘Genealogía de los dioses paganos’ de Boccaccio, la obra de Natale Conti o Natalis Comitis, ‘Mythologiae sive explicationum fabularum libri decem’ (1551), que fue reeditada en numerosas ocasiones y a su vez se basaba en los clásicos latinos. De hecho, muchos de los pasajes de la obra de Pérez son traducciones de los correspondientes de Conti.

Como autor del Renacimiento impregnado de humanismo, su deseo de saber y conocer los autores clásicos le hizo acudir a las fuentes latinas para conocer los mitos, especialmente ‘Las Metamorfosis’, que fue la obra más traducida y divulgada en este sentido.

Apolo y Dafne, Dédalo e Ícaro, Júpiter, Vulcano, Eolo, Aurora… todo el entramado cultural mítico se da cita en esta obra recopilatoria. Como vemos, con la ‘Philosophia secreta’ de Juan Pérez de Moya estamos ante un ejemplo de vitalidad del mito en prosa, que convive con la poesía renacentista que tanto gustaba del uso de los mitos como materia.

Más información | Philosophia secreta en Google Books, Universidad de Jaén
En Papel en Blanco | Diccionario Literario: mitografía

La Mitografía consiste en el estudio y recopilación de mitos y leyendas antiguas que conforman las distintas tradiciones mitológicas. Los mitógrafos realizan recopilaciones de los mitos antiguos y les dan distintas interpretaciones, convirtiéndose en estudiosos y coleccionistas de mitos.

Es un género que mezcla los relatos de mitos con la interpretación didáctica de los mismos e incluso en ocasiones con la adscripción histórica a unos supuestos hechos reales. Pero, en general, en las narraciones mitológicas se intentó ver alegorías de las que podían extraerse enseñanzas morales.

La mayoría de manuales de mitografía tenían vocación enciclopédica. Algunos recopilan tanto los relatos de los mitos como ambas interpretaciones, alegórica e historicista.

Interpretación didáctica y alegórica de los mitos

Ya desde el siglo V d.C., con precedentes incluso más antiguos, se desarrolla la interpretación de la mitología clásica en un intento de conciliar su paganismo con la religión cristiana.

En esa conciliación, postura que fue más fructífera que la del rechazo, tenemos ya desde entonces diversos frutos del intento de hacer compatible la doctrina cristiana con los diversos elementos de la cultura grecolatina a la que no se quería renunciar.

Según Mª Jesús Franco Durán (‘Los manuales mitográficos medievales como fuente de transmisión de las fábulas antiguas’),

En general se reconoció que la literatura pagana podía ser saqueada con provecho con tal de que se guardasen las debidas precauciones y el fin justificase los medios.

La interpretación moral recurre al método alegórico y va identificando los distintos elementos de un mito con ideas abstractas para extraer enseñanzas morales de las fábulas mitológicas.

Interpretación historicista de los mitos

La interpretación historicista intenta combinar los hechos fabulosos narrados en los mitos con una versión más prosaica y supuestamente real. En estos casos, la interpretación de los relatos míticos, en ocasiones denominada “racionalista”, suele ser crítica, polémica y, en ocasiones, agresiva con las creencias míticas, en tanto que las considera como una ofensa a la razón.

La meta que persigue es desproveer a los mitos de cualquier elemento fantástico o milagroso, con el fin de captar la realidad histórica subyacente a los acontecimientos que plasman los mitos.

Esta manera de explicar los mitos ya aparece en autores clásicos, como Hecateo, Herodoro, Heródoto, Sócrates, Platón, Evémero, Plinio el Viejo (‘Historia Natural’), Pausanias (‘Descripción de Grecia’), Palefato, Lucrecio y Cicerón....

Las fuentes y obras mitográficas

Ovidio y Virgilio serán las fuentes principales, pero estos clásicos, rechazados en un principio por los círculos tardoantiguos y medievales cristianos, en el Renacimiento se pueden erigir en fuente de moralizaciones en los manuales. ‘Las Metamorfosis’, por ejemplo, contienen una doble lectura simbólica, una filosofía oculta que es necesario interpretar.

Así lo hicieron los manuales mitográficos de los siglos XV a XVII, como Boccaccio con su ‘Genealogía de los dioses’, Gyraldy y ‘La historia de los dioses’ o Natale Conti con su ‘Mitología’, Cartary (‘Las imágenes de los dioses’)...

Es especialmente importante la obra de Natale Conti o Natalis Comitis, ‘Mythologiae sive explicationum fabularum libri decem’ (1551), que fue reeditada en numerosas ocasiones durante el Renacimiento, se basaba en los clásicos latinos y fue empleada por numerosos autores renacentistas como fuente.

En España tenemos en el siglo XVI las obras de Alonso Fernández de Madrigal (‘Tratado sobre los dioses de la gentilidad o las catorce cuestiones’) y tal vez la más importante en su género, la ‘Philosofía secreta’ de Juan Pérez de Moya. Le siguió en el siglo XVII la obra de Baltasar de Vitoria ‘Teatro de los dioses de la gentilidad’, de 1620.

En Papel en Blanco | Diccionario Literario

En una entrevista por fax concedida a The Guardian, Christopher Tolkien, hijo del famoso escritor de fantasía y que ha pasado los últimos 36 años editando y revisando la obra de su padre, ha afirmado que el libro que ahora publica Harper Collins puede decepcionar a los seguidores de ‘El Señor de los Anillos’:

Me atrevería a decir que a una buena cantidad (de lectores) se les pueden quitar instantáneamente las ganas de leer una larga narración de poemas en verso y no seguir adelante.

Sin embargo, aquellos verdaderos amantes de toda la literatura de Tolkien pueden experimentar un “impacto inesperado”:

Mi esperanza es que quienes aprecian y admiran las obras de mi padre lo encontrarán revelador desde el punto de vista de la poesía nórdica de la antigüedad en general y de su tratamiento de una leyenda intensa, apasionada y misteriosa.

‘La leyenda de Sigurd y Gudrun’ está inspirada en la ‘Edda poética’, una serie de poemas medievales capitales en la mitología nórdica en donde se narra la vida de Sigfrido el Volsungo, la caída de los Nibelungos y el rescate de la valquiria Brunilda. Tolkien dejó el manuscrito completo, sin correcciones ni borradores previos, por lo que su hijo asegura que se trataba de una copia final. Se cree que la obra fue concebida en los años treinta, época en la que el autor impartía clases de literatura en la Universidad de Oxford.

J.R.R.Tolkien falleció en 1973 y, desde entonces, su hijo se ha consagrado a la difusión y publicación de los textos inéditos que su padre dejó al morir. El último libro, publicado hace unos años, ‘Los hijos de Húrin’, ya ha vendido un millón de ejemplares sólo en inglés. Mi edición consiste básicamente en explicar y clarificar, afirma Christopher, que durante su infancia recibía dos peniques por cada errata que encontrara en ‘El Hobbit’.

Sobre la reacción que su padre tendría de haber sabido que sus dos obras principales llegarían a vender 150 millones de copias y serían llevadas al cine con tanto éxito, Christopher Tolkien comentó:

[Se hubiera sentido] alternativamente alegre, encantado, divertido, desconcertado, desasosegado, perplejo, indignado, pero, en última instancia, completamente atónito.

Vía | El País
En Papel en blanco | Tolkien

La isla adquiere un significado femenino a partir de una serie de símbolos que la acompañan: la fertilidad y la frondosidad (derivadas del mito de la isla afortunada), el espacio uterino-amniótico, las ideas de “virginidad”, de “cuevas” y “tesoros” a los que el héroe, atravesando el mar como espacio de iniciación tradicional masculino, accede en forma de naufragio o conquista. Y si en el caso de La Tempestad el mago Próspero es un hombre, debe valerse de su hija Miranda (que no ha conocido otra cosa que la isla) como seductora de los náufragos para que sus planes triunfen.

En las novelas de caballería la isla es un equivalente simbólico al castillo de la dama que busca encerrar consigo al protagonista, pero permite acciones propias del régimen expansivo: en la isla de Alcina (Orlando Furioso) hay ejércitos contra los que luchar y ciudades que conquistar: un microcosmos entero que dominar, en fin, pero un microcosmos sobre-natural. En la parodia quijotesca, lo único que tiene de isla la Ínsula Barataria en la que acaba Sancho es su carácter de encerrona. Sancho nunca llega a hacerse con el control pese a sus demostrar dotes de liderazgo porque alrededor suyo se ha tejido una farsa carnavalesca que le tiene a él de bufón, manifestándose en parodias de los fantástico como los apaleamientos por enemigos invisibles que sufre el desgraciado gobernador.

Robinson Crusoe hace saltar por los aires las concepciones clásicas. En esta novela encontramos un acercamiento positivista a la isla en tanto que espacio natural. El primer hombre blanco que la pisa no sólo la aborda con criterios racionalistas, sino prácticos: es el primer civilizador, el usufructuario de sus bienes naturales. Se convierte así en única medida de su mundo, adquiere por la técnica lo que el mito reserva a la magia y a la conquista heroica. Con todo, en Robinson Crusoe encontramos una de las primeras muestras del uso del fantástico moderno, enunciado por Todorov como la ambigüedad entre una explicación racional o sobrenatural, en el episodio de la huella. Robinson Crusoe se cree sólo en la isla pero encuentra una única huella de pie en la arena, lo cual le llena de terror y angustia, y produce suspense en el lector. Más tarde descubrimos que los caníbales visitan la isla: pero cómo pudieron dejar una única huella en una playa desierta, o si realmente fueron ellos los responsables, es algo que nunca se llega a explicar.

La isla queda por lo tanto como el espacio de la posibilidad en el que todo cabe y se ofrece a la experimentación ficcional, abriendo los brazos de par en par a la ciencia- ficción. En La isla del doctor Moreau encontramos una inversión del mito de Circe, inexplicable sin el precedente de Robinson Crusoe: mientras que Circe transforma a los hombres en animales para dominarlos, Moreau transforma a los animales en hombres para civilizarlos. Ambos fracasan, por distintos motivos: y es que mientras Circe pertenece a un contexto maravilloso, en dónde los acontecimientos están llamados a ocurrir, Moreau se mueve en la probabilidad. Su éxito era sólo una hipótesis que, respondiendo a la visión pesimista existencial de H.G. Wells, finalmente se ve frustrada. Del mismo modo, la Isla Misteriosa de Julio Verne en la que el capitán Nemo tiene su base acabará atrapando tanto al inventor como a su creación, el Nautilus.

La ciencia-ficción moderna ha extendido los atributos de la insularidad al ámbito de la conquista espacial, sustituyendo la isla por el planeta y el mar por un elemento igualmente indeterminado: el espacio profundo. Las novelas marcianas de Edgar Rice Burroughs adoptan los mismos esquemas de descubrimiento, heroicidad y conquista (de mundo y mujer) que el epicismo reserva a las islas y que se siguen sucediendo en los géneros de ciencia-ficción galáctica tales como Star Wars o Star Trek. Pero tanto la isla como el planeta quedan reservados para la experiencia de la extraneidad para el individuo, lo inefable e incluso la trascendencia. Así lo abordan películas como 2001: Odisea en el espacio de Stanley Kubrick o Solaris de Andrei Tarkovsky.

Como señala Mario Tomé, “Lo continental es la norma, mientras que la isla es la excepción”. Ésta no es sólo una máxima aplicable al estudio de los mitos: desde Darwin sabemos que se trata de una evidencia evolutiva. Las islas son microsistemas aparte, universos paralelos que se rigen con reglas propias derivadas de una temporalidad escindida y en dónde lo asombroso, lo monstruoso y lo diferente pueden ser norma. Ante enigmas científicos tan fascinantes como el del Homínido de Flores, el mito parece adquirir una dimensión palpable que desafía al escepticismo más empecinado.

En Papel en Blanco | La isla en la literatura como espacio de la fantasía (I)

¿Cuáles son los atributos insulares que predisponen a la fantasía? El primero y más evidente es el estado de aislamiento, término derivado de la propia semántica de la isla. Pero no es tanto el carácter de espacio acotado lo que introduce la predisposición a la fantasía, sino el hecho de su suspensión en el medio acuático. El mar, cómo se ha encargado de demostrar Gilbert Durand, es una gran imagen funeraria y una expresión de la temporalidad mutable y disolutoria. La isla se configura como un más allá al ponerse como frontera las aguas mortuorias, manteniéndose a flote encima de un estado de caos. La tradición indoeuropea localiza el mundo de los muertos en el infinito más allá del océano: lo veremos en la literatura caballeresca de influencia céltica en dónde las islas o los espacios cerrados por agua son reinos maravillosos, con Avalon a la cabeza.

La condición de supra-naturalidad de la isla introduce otro mito asociado, el de las islas afortunadas. Son estos espacios de abundancia, de riqueza, de juventud eterna y de goce: lugares que no han perdido la bendición de los dioses, auténticos paraísos terrenales. Son las tierras hiperbóreas, de nuevo situadas al fin del mundo, en donde convergen el jardín de las Hespérides con la Ultima Thule. El Génesis bíblico especifica que el Jardín del Edén está franqueado por cuatro ríos (frente a los cinco del Hades griego), y la tradición medieval ha enriquecido esta representación imaginaria con relatos como el de San Borondán / Brendan que describe un paraíso isleño a medio camino entre lo celta y lo cristiano. Dante, en la Divina Comedia, sitúa al Paraíso entre las esferas celestes: sin embargo, el Purgatorio que conduce a él es una montaña que surge directamente del mar y que Ulises llega a atisbar en su camino hacia el fin del mundo.

Otro carácter imaginario inscrito en la semántica de la isla es el de la evanescencia: al estar en un medio móvil, indeterminado, la isla no está obligada a tener una existencia real, a quedarse anclada o a permanecer a flote. Surge así el mito de la isla-móvil o la isla tortuga, relacionada con mitos indoeuropeos de la creación pero que tiene una presencia plástica en relatos como el de Simbad, que descubre que ha desembarcando en el lomo de un monstruo marino. El mito de la isla o el continente sumergido se relaciona con el del paraíso perdido. Así lo utiliza Platón en sus célebres discursos sobre la Atlántida, un lugar ideal destruido por la impiedad de sus habitantes.

Sin embargo, la hipótesis del continente sumergido reaparecería hasta el siglo XIX en forma pseudo-científica, como búsqueda de una explicación a las migraciones prehistóricas. Así nacerían continentes perdidos como Lemuria o Mu que se verán desarrollados por el imaginario fantástico, ocultista y de ciencia ficción del siglo XX. H.P. Lovecraft configurará una nueva representación del tema de los continentes y civilizaciones sumergidas partiendo de esta arqueología imaginaria, como marco para monstruosos seres con atributos de cefalópodos llegados de más allá de las estrellas.

Estos tres rasgos colocan a la isla como un referente imaginario del más allá del tiempo y el espacio, una cronotopía desplazada. La insularidad, por otra parte, confiere a la isla el carácter de un microcosmos: de un mundo en miniatura. Este aspecto ya se encuentra en la Atlántida de Platón en la presentación de un mundo autosuficiente y autorregulado, y reaparecerá en las tres grandes utopías del Renacimiento: la homónima de Tomás Moro, la Nueva Atlántida de Francis Bacon y la Ciudad del Sol de Tomaso Campanelo. Las dos primeras son islas, la tercera subraya su carácter ideal localizándose al otro lado del mar. La isla se concibe desde este momento como el lugar ideal para la experimentación, dado que permite la regulación entera del microcosmos.

Pasamos de un paraíso mítico a uno racionalizado. Pero la isla sigue siendo ese lugar en el que todo está permitido, que puede estar ahí o no: tras la borrachera racionalista del Renacimiento, encontramos las islas alegóricas del Barroco o la sátira despiadada de Los viajes de Gulliver. Posteriormente, a partir de Robinson Crusoe, la isla desierta pondrá a prueba las convenciones sobre el estado natural del hombre, como observamos en El Señor de las Moscas de William Holding.